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2018/08/31

賢治の『ほんたうのしあわせ』



宮澤賢治が生まれる2ヶ月前の明治29年6月15日に東北では死者1万8158人をだした三陸大津波が発生しています。
賢治が生まれた5日後の8月31日には陸羽大地震 があって岩手の水田は亀裂・陥没で稲の成熟が遅れ田畑とも収穫が半分になりました。
その後も岩手は凶作が続き明治35年は米の収穫が三割 明治38年は米の収穫が半分まで落ち込んでいます。
明治末から大正初期の東北農村は、日露戦争による増税と凶作によって非常に疲弊していて、それにたびたび天災による凶作に襲われていました。
そのような時代に賢治はこの世に誕生したのです。

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賢治の母方の祖父宮澤善治は雑貨商で巨万の富を築いていました。賢治の父親の家は古着と質屋をしていました。生活が困窮した農民の家財道具を担保に金を貸したその利子で暮らしていました。
凶作のたびに飢餓に苦しむ悲惨な現実に身を置く農民と対極に担保を取り上げる非情さで財を成したのが宮澤一族でした。
宮澤家の長男の賢治はそんな家業をつがねばならない自分の身の上を嫌悪していました。
賢治は父親に反発して東京に家出をしてフリーター暮らしをしました。が、その東京で賢治は保坂という最大の親友を失い、傷心して父親のいる花巻へ戻ることになりました。賢治の家出は失敗に終わりました。
そして、花巻に帰った賢治を待ち受けていたのは最愛の妹トシの他界でした。
賢治は押し入れの中に入って、布団に顔を突っ込み泣いて、泣き明かしました。

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嘆き悲しんだ賢治は「トシの魂はどこにいるのだろうか。どうか良い所へいってくれ」とトシの行方を捜しもとめて青森・北海道経由で樺太へ旅をしました。

「あいつはこんなさびしい停車場を
たったひとりで通っていったらうか
どこへ行くともわからないその方向を
どの種類の世界へはいるともしれないそのみちを
たったひとりでさびしくあるいて行ったらうか」

「そのままさびしい林のなかのいっぴきの鳥になったのだらうか」

「とし子はみんなが死ぬとなづける
そのやりかたを通って行き
それからさきどこへ行ったかわからない
それはおれたちの空間の方向ではかれない
感ぜられない方向を感じようとするときは
だれだってみんなぐるぐるする」青森挽歌

三次元世界の賢治の人生は挫折と失敗の連続であり、すべて中途半端に終わりました。
『ほんたうのしあわせ』にたどりつくことができなかったように見えます。
賢治の志は未完のまま終わったと考える人もいるとおもいます。

「すべてこれらの命題は心象や時間それ自身の性質として第四次延長のなかで主張されます」春と修羅・序


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トシの死によって賢治は魂の暗い夜に入りましたが賢治を次元上昇させました。
青森挽歌で賢治は次のようにいっています。

「感ずることのあまり新鮮にすぎるとき
それを概念化することは
きちがいにならないための
生物体の自衛作用だけれども
いつまでもまもってばかりいられない」青森挽歌

自我は自己防衛機制を持っているので情動から逃れようと思考が作り出す物語の中に逃げ込んでしまいます。
「ほんたうのしあわせ」は概念という思考の次元を超えているので説明がつかない形で現れてくるのです。

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「巨きな人生劇場は時間の軸を移動して不滅の四次の芸術をなす」農民芸術概論
三次元の人生劇場では毎日、悲劇喜劇が演じられています。

その芝居と自分を同一化して、よろこびや悲しみを感じている観客がマインドです。
人生で受け入れられない経験をすると、不快な感情や重たい気分に巻き込まれてマインドは苦悩します。
快と不快、喜びと悲しみ、愛と憎しみ、成功と失敗、二つの世界がひとつになって演じられている「何もない空間」が自己の本性です。
三次元を超えたその空間全体が本当の自分です。

役者が去って芝居が終わっても演じられていた空っぽの空間は始まる前と何も変わることなく存在しています。
芝居の中で恐ろしい死が演じられても本当の自分が死ぬわけではありません。芝居から自己の本質が影響を受けることはありません。
本当の自分は芝居が終わっても変わらずに存在し続けます。真理探求の道は変化し続けるものの背後でけっして変わらない「ほんとうの自分」「まことのひかり」を見つけ出すことなのです。

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賢治は詩「春と修羅」で自分を修羅といいました。
賢治は貧しい人々から搾取する家業に嫌悪感を持っていました。
父親に反発しながらも経済的に依存せざるをえない自分の立場に葛藤して修羅の道と呼んだのです。
修羅場から脱出する方法は自分の行為を大いなる存在に明け渡すことでした。

「すべてあるがごとくにあり
かがやくごとにかがやくもの」青森挽歌

「あるがごとく」つまり、悩み苦しむ自分の修羅をまるごと全部あるがままに受け入れるのです。

世界と自分を分離させていた思考を外すと世界はひとつに光り輝いています。

ジョバンニはダイヤモンドをばらまいたようなまばゆい光に包まれて次元を飛び越えました。

「なにがしあわせかわからないです。ほんとうにどんなつらいことでもそれがただしいみちを進む中でのできごとなら、峠の上りも下りもみんなほんとうの幸福に近づく一あしずつですから」銀河鉄道の夜

「日は君臨し 輝きの 太陽系は 真昼なり
   険しき旅の 中にして 我ら光の 道を踏む」花巻農学校「精神歌」
険しい旅路の途上そのものが天上界の光の道なのです。

「あいつはどこへ堕ちようともう無上道に属している」青森挽歌
トシはこの上ないさとりの世界に属していました。どんなに苦しい道を歩いていても無上道という「ほんたうのしあわせ」の道を歩いていたのです。

賢治が感動した法華経序品では次のように言っています。
「そのとき、釈尊は眉間から一条の光を放った。その光は東に向かい、一万八千の世界を照らし出した。下は地獄 から上は天に至るまで、世界のすべてのものを照らし出した。」法華経序品

永遠の光はすべてを照らし出します。闇は光の不在なので、光がさすと闇は一瞬にして消えます。

「私という現象は仮定された有機交流電燈のひとつの青い照明です」春と修羅・序

わたしという自我に実体はなく
他の存在との関係性の中で
有機的に交流して
せわしく明滅している
青い照明なのです。
私の中に全てがあります。

「すべてがわたくしの中のみんなであるやうに
みんなのおのおののなかのすべてですから」春と修羅

「世界がぜんたい幸福にならないうち は個人の幸福はあり得ない」農民芸術概論

「なにもかにも透明だ
水や光や風ぜんたいがわたくしなのだ」種山ケ原
すべては全体で全体以外のものはないのです
全体は光で満ち溢れています。

光以外のものはなにもなく
「罪や、かなしみでさへそこでは聖くきれいにかゞやいてゐる。」のです。

「もし風や光の中に自分を忘れ
世界がじぶんの庭になり、
あるいは恍惚として
銀河系全体をひとりのじぶんだと感じるときは
たのしいことではありませんか」
清六への手紙

「けれどももし、おまえがほんとうに勉強して、実験でちゃんとほんとうの考えと、うその考えを分けてしまえば、その実験の方法さえきまれば、もう信仰も科学と同じようになる」銀河鉄道の夜 ブルカニロ博士
ほんとうの知性と偽りの知性の違いがわかれば思考の罠にはまらなくなるでしょう。

「すべてまことのひかりのなかに、いっしょにすむ人は、いつでもいっしょに行くのです。いつまでもほろびるということはありません」(めくらぶどうと虹)

本当の自分はほろびることがありません。
まことの光はほろびることがない永遠の光なのです。

自己の本質が生まれることも死ぬこともない永遠の存在だということを法華経では「久遠の仏(ダルマカーヤ)」といいました。

本当の自分が消えることがない「まことの光」です。
それは得ることも失うこともありません。

宇宙を信頼して絶えず変化していく存在の流れを尊重して委ねてゆく事ができれば、どんな困難な状況でもその出来事全体のプロセスは意識の進化と成長をもたらします。
起きてくる出来事を透明な眼差しで見つめ続ける事ができれば、それまで、狭い視野で世界を見ていた自分の硬直したパターンに気がつくことができます。
無意識に持ち込んだ過去の葛藤や表現できなかったエネルギーは価値判断を持ち込まない透明な眼差しを持ち続ける事で完全に解放された心の本質に到達します。

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童話「マグノリアの木」で主人公はマグノリアの白い花が咲いているところを求めて、厳しい山や谷をいくつもいくつも登ったり下ったり、沓の底を踏み抜きながらも捜し求めます。

ところがマグノリアの白い花はいくら捜せど見つからず、ついに疲れ果てて座り込んでしまいます。
ふと、今自分がいままで歩いてきた方向に目をやると、山谷の刻みいちめんまっ白にマグノリアの木の花が咲いているのでした。

「マグノリアの木」の主人公とは賢治です。
「ほんたうのしあわせは」の象徴がマグノリアの花です。
マグノリアの花はどこか遠い峰々に咲いているのではありません。
歩いてきた道程すべてにマグノリアの花が咲いていました。

歩いているいまここに「ほんたうのしあわせ」があり探して歩いている時も「ほんたうのしあわせ」の只中にいつもいたのです。
私たちの周りにマグノリアの花はいつも咲いています。

「ほんたうのしあわせ」はまなぐあげよく見るといまここにいつもあるのでした。
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2018/05/20

宮沢賢治と仏教4

「すべてのものに生命が宿る」という考え方をアニミズムといいます。縄文はこのアニミズム、精霊信仰をもっていました。
貝塚は縄文人のゴミ捨て場と思われていました。貝塚からは貝殻や獣や魚の骨などの食料のほか、破損した土器や石器、骨角器などの道具類などが大量に出土しています。
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縄文人はあらゆるものに霊が宿ると考えていました。宇宙は円環になっていて、その輪の中で生死は循環しています。
モノノケとはモノとケが合体した言葉です。 古代の人々はモノを単なる物質的存在ではなく、霊的な存在として捉えていました。 ケとキは異語同義語で、中国でキ(気)は潜象エネルギーを表しています。
人間も動物だけでなく道具も全て死ぬと霊となってあの世に帰って行きます。そして魂を無事にあの世に送るために祈りの儀式をしました。そうして、再生してこの世に戻ってくるのです。
貝塚は神聖な祈りの場だったのです。
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昔の日本人は木の根元にお神酒を注いで山の神の許しを得てから、木を切っていました。日本人の心には縄文の「すべてのものに生命が宿る」という考えが受け継がれていました。
仏教が入ってくると平安時代に人間や動物はだけでなく山や川や草や木も石も、すべて成仏できるという天台本覚思想が現れました。
仏教は日本に入ると縄文のアニミズムと同じ考え方になりました。
賢治の中では全ての生きとし生けるものに仏性がある仏典の言葉「悉有仏性(しつうぶっしょう)」と縄文のアニミズムが一つになっていました。

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「どんなこどもでも、また、はたけではたらいてゐるひとでも、汽車の中で苹果をたべてゐるひとでも、また歌ふ鳥や歌はない鳥、青や黒やのあらゆる魚、あらゆるけものも、あらゆる虫も、みんな、みんな、むかしからのおたがひのきやうだいなのだから」〔手紙 四〕

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大正9年、賢治は国柱会の会員になり熱心に法華経の普及に努めました。
国柱会を興した田中智學が日本書紀の神武天皇から取り出した言葉に「八紘一宇(はっこういちう)」があります。
「一宇(いちう)」は「同じ一つの屋根」という意味で田中智學の「八紘一宇」は天皇も国民も法華一乗による世界の統一を意味していました。
それが二・二六事件の青年将校の決起文で「八紘一宇」が使われてから流行語になり、天皇を中心とするアジアの統治に使われた軍国主義の言葉ということで、戦後GHQによって八紘一宇の語の使用が禁止されしまった経過がありました。
満州事変に関わった関東軍参謀の石原莞爾は国柱会の熱心な信者でした。
国柱会=軍国主義に加担した右翼というイメージがあり、国柱会の熱心な信者となった賢治をどのように評価したらよいのか困惑する人もいると思います。
賢治が国粋主義者を尊敬していては困るわけです。賢治と国柱会が関係ないことにしたいところですが、生涯に渡って賢治は会員でした。

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賢治は父親に日蓮宗への改宗を迫り失敗、口では南無阿弥陀仏と唱えながら質屋と古着屋を続けて貧しい人から搾取する父親に反発して家出した時期に賢治は国柱会に入信しているので、大正9年の頃の賢治は相当な興奮状態にありました。
「今や日蓮聖人に従ひ奉る様に田中先生に絶対に服従致します。御命令さへあれば私はシベリアの凍原にも支那の内地にも参ります。乃至東京で国柱会館の下足番をも致します。それで一生をも終ります。」(保阪嘉内あて書簡)
「間違えた教えによる人はぐんぐん獣類にもなり魔の眷属にもなり地獄にも落ちます」(宮本友一あて書簡)
この辺りの賢治のマインドは折伏(しゃくぶく)を信仰の実践とする国柱会の影響を強く受けていました。
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そして親友の保阪にも国柱会に熱心に何回も勧誘を迫りました。「早く形だけでも日蓮上人の門下になって、憐れな衆生を救おうではありませんか。そうしないと地獄の火に焼かれますよ」と書いていますから、保阪にとって迷惑な話だったと思います。
保阪は入信を断り二人の中はついに決裂しました。
親友に去られて相当なショックを賢治は受けたと思います。
そして、生活費を切り詰めた賢治の東京の生活はジャガイモと水だけという極端な粗食のため栄養失調による体調不良にも陥っていました。
賢治は精神的にも経済的にも肉体的にも追い込まれていたと思います。
リルケは失恋の痛手を詩に変えました。
賢治もまた親友を失った欠落感、父親との葛藤、妹トシの死、これらの悲しみ、苦しみを童話や詩に昇華しました。
大正十年から十二年にかけて賢治は爆発するように生涯の作品の6割をこの三年間で書いています。
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無意識から湧き上がる衝動に気がついたのなら、他人に暴力的になったり自分を傷付けるのではなく歌や踊り、絵画や詩などの芸術を通して、否定的だったエネルギーを変容させて創造的に昇華することができます。
最悪と思える事態でも振り子の針が反対に振れると最良の効果をもたらします。
「かなしみはちからに、欲(ほ)りはいつくしみに、いかりは智慧にみちびかるべし」賢治(書簡165)
2018/05/20

宮沢賢治と仏教2

賢治は一学年下の親友、保阪嘉内が退学処分を受けたときに法華経の教えを手紙で説いています。
『退学も戦死も何だ、みんな自分の中の現象ではないか、保阪嘉内もシベリアもみんな自分ではないか、ああ至心に帰命し奉ずる妙法蓮華経。世間皆是虚仮仏只真」
「保坂嘉内は退学になりました けれども誰が退学になりましたか。又退学になりましたかなりませんか。あなたはそれを御自分の事と御思ひになりますか。誰がそれをあなたの事ときめましたか 又いつきまりましたか。私は斯う思ひます。」
「誰も退学になりません 退学なんと云ふ事はどこにもありません あなたなんて全体始めから無いものです けれども又あるのでせう」 
「世間皆是虚仮仏只真」は世間は空虚で仏だけが真実という意味です。
賢治は繰り返し、退学は起きていない。あなたはいない。世界で起きている出来事は全て自分の中の現象だと語ります。
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今から1400年前の中国の天台智顗は法華経を中心とした天台教学を大成させました。
その中に「諸法実相」「一念三千」などの言葉が出てきます。
あらゆるそんざいは全て因果によって繋がっていて、全ては究極において等しいのです。


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中国の経典にはインドの経典になかった新しい言葉もたくさんあります。仏教が難しく思えるのはこの中国語の用語があると思います。
マインドを使わないで世界を見ると、そこにはあるがままの姿があります。
思考は今ここにいられません。
思考がエネルギーの流れを滞らせています。
今ここに意識を向けると誰でも思考のプロセスを止めることができます。
思考や感情は気づきという心の広がりの中で浮かんでは消える泡にすぎません。
思考に同一化することをやめて次から次へと現れては去ってゆく思考や感情、それ自体が実体のない空である事を見て取ると、今まで思い込んでいた自分は思考が作り上げた夢だった事に気がつきます。
私たちの知覚は思考によって制限されています。
本来の姿から遠く離れた状態で過ごしています。
あるがままの世界を分離して見ているのです。
思考を使わないで全体をあるがままに見たとき行為者としての自分はいないということに気がつきます。
絶え間なく浮かんでは消える流れがあるだけで思考する私はどこにもいないのです。
ただ自然に風が吹き雲が湧いて雨が降るように心の中の思考もまた自然に起きています。
喜怒哀楽の感情も雨や嵐が来るようにただ自然に起きているだけなのです。
それを諸法実相といったのでしょう。

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「石丸さんが死にました。あの人は先生のうちでは一番すきな人でした。
ある日の午后私は椅子によりました。ふと心が高い方へ行きました。
錫色の虚空のなかに巨きな巨きな人が横はってゐます。
その人のからだは親切と静な愛とでできてゐました。
私は非常にきもちがよく眼をひらいて考へて見ましたが寝てゐた人は誰かどうもわかりませんでした。
次の日の新聞に石丸さんが死んだと書いてありました。
私は母にその日「今日は不思議な人に遭った。」と話してゐましたので母は気味悪がり父はそんな怪しい話をするな、と云ってゐました。
石丸博士も保阪さんもみな私のなかに明滅する。みんなみんな私の中に事件が起る」
(宮沢賢治 大正八年保阪嘉内あての書簡)
「みな私のなかに明滅する。みんなみんな私のみんな私の中に事件が起る」
この言葉は春と修羅の
「わたくしといふ現象は假定された有機交流電燈のひとつの青い照明です(あらゆる透明な幽霊の複合体) 風景やみんなといっしょにせはしくせはしく明滅しながらいかにもたしかにともりつづける因果交流電燈のひとつの青い照明です」に対応します。
私といったときに賢治は全てを包んでいる大きな私とその大きな私の中で明滅する実体のない二つの私があることを言っています。
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また賢治は親友の保阪の手紙に
「アオイ山ノナミ、(ユケドモユケドモ)雲ハシハヲツクリ山ヲツクリ、人ハマナコヲトヂテアラハレル木立水ヲ『マコトノ世界トヒトシカラズヤ』トカナシンデ行キマス。世界ノAモ、世界ノ’Aモ均シク寂カナ秋ニナリマシタ。」
と「A」と「’A」と分けて現実の目に見える世界とマコトノ世界の二つの世界があることを説明しています。
マコトノ世界とは天台教学のあるがままの真実の姿を意味する「諸法実相」のことです。

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賢治は大正7年に種山ヶ原に同行した佐々木又治宛の手紙で
「コノ辺ノ山ヤ川ノエ合ナンカハモウアナタニハ夢ノ様ニ思ハレルデセウ。本統ニコノ山ヤ川
ハ夢カラウマレ、寧ロ夢トイフモノガ山ヤ川ナノデセウ」
現実の目に見える世界とは夢から生まれた世界と言っています。
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精神世界ではこの世は夢だと言います。
「神は言い給うた、実際には眠っているのに、彼らは目覚めている、と汝は考えるであろう」コーラン18-18
「おまえにせよ、みな夢を見ているのだ。いや夢だといっているこのわたしでさえ、例外なしに夢を見ているのだ。」荘子
「人間の意識は深く眠っており、機械のように生きている」グルジェフ
仏教では生死の夢から覚める事を涅槃といいます。そして夢から覚めて涅槃に入る人を仏、覚者と呼びます。私たちは目が覚めるまで、思考が作り上げた自我と言う監獄で光と闇、苦悩と歓喜が織りなす夢を見続けるのです。
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別な保阪嘉内宛の書簡で賢治は聖徳太子の有名な言葉「世間皆是虚仮仏只真」を引用し
世間とは実体のない世界であり仏だけが唯一真実だと言っています。
真実の仏とは賢治は別なところで法性とも言っていますのでマコトノ世界=「’A」=法性=法身=諸法実相=真実の仏となります。
賢治は目に見えない世界を感じる心を持っていた人でした。
目に見える現実世界と目に見えない世界の中で葛藤する中で賢治は自分の感性と一致する仏教の言葉に出会ったのです。
それが、島地大等の赤本『漢和對照妙法蓮華經』だったのです。
2018/05/20

宮沢賢治と仏教 1



宮沢賢治が島地大等(1875 - 1927)の『漢和對照妙法蓮華經』を読んで感動して、驚喜して身体が震えて止まらなかった話は有名です。
賢治の家は浄土真宗でした。賢治は15歳の時、父親の政次郎が主催した大沢温泉の夏期講習会で浄土真宗本願寺派の島地大等の法話を聞いています。

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島地大等は僧侶でしたが学者でもあり東京帝国大学講師として死去まで仏教史、インド哲学を教えています。島地大等は浄土真宗だけでなく仏教全体を見通すことができました。
島地大等は、島地黙雷(1837-1911)の婿養子でした。

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島地黙雷は明治時代に活躍した盛岡市北山の浄土真宗本願寺派願教寺の住職でした。
島地黙雷は廃仏毀釈が吹き荒れる中、神道に従属させられていた仏教の新生のために努力して政教分離を明治政府に認めさせた明治を代表する僧侶です。
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島地黙雷は 明治五(1872)年一月 に岩倉使節団の一員として木戸孝允らと共に欧州歴訪の旅に出ています。
欧州の途中で孟買(今のムンバイ)のエレファンタ島の石窟寺院とアラハバード駅近くのヒンズー教やイスラム教の寺院に立ち寄っています。仏教徒の黙雷ですが仏跡を参拝することはできませんでした。
明治六年七月に日本へ帰国した黙雷の七年後の明治十三年に考古学者カニンガムがブッタガヤの大塔を発掘しています。600年間土の中に埋もれたままになっていたので仏跡がどこにあるのかわからなくなっていたのです。
1582年に九州のキリシタン大名たちがローマに送った天正使節団の少年達がゴアに立ち寄っていますがゴア以外には行っていないので、インド国内を最初に旅行した日本人は島地黙雷ということになっています。

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宮澤賢治の3歳年下の親戚の関徳也は
「法華経の方便品のところで、ここは全仏教の地獄破りといわれる箇所で法華経の方便品から出発して寿量品で完成するのだと、実に熱意を込めて説明された時の、青の輝かしい色白のまなざしはなかなか忘れることはできません。」
と賢治から法華経の講義を聞いたことを書き留めています。
今までの仏教の教えは病人に薬を与える手段のようなもので、衆生を導くために説いた仮の教えであり、一つの絶対の真実の教えを説くための方便だったと法華経は説きます。
相対的な真理を超えた絶対の統一真理の教えが法華の一乗だとしています。
浄土真宗の教えは部分的真理の教えに過ぎず法華経こそ宇宙の統一真理で、それが賢治が言う全仏教の地獄破りなのでしょう。
賢治は父への手紙で次のように書いています。
「戦争とか病気とか学校も家も山も雪もみな均しき一心の現象に御座候その戦争に行きて人を殺すと云ふ事も殺す者も殺さるゝ者も皆等しく法性に御座候」 
「一心の現象」とは天台教学で「一念三千」と呼ばれています。
「一念三千」を島地大等の言葉を借りれば「一念三千とは一念中に三千の法界を具し、三千の森羅はこの一念中に内存す」と言うことです。
一瞬一瞬に思いが湧いてくる心に全宇宙の一切の事象が備わっているということは、人間の本質は全宇宙を包括している存在と言うことなのです。
そして、あらゆる存在は全て因果によって繋がっていて、全ては究極において等しいのです。人々はすでに仏陀であり、すでに救われているのです。